Неожиданность - именно потому и приятна, что неожиданна.

Меня всегда поражали люди, которые хотят контролировать всё на свете.
Почему они это делают? Я отвечу, что они это делают от недостатка своей веры.
У них недостаточно веры в то, что Бог всё и Сам может прекрасно контролировать.
Когда люди влазят в Божьи дела, то получается только хуже.
А вторая причина почему они это делают - это зависть и жадность.
Я считаю, что это неправильно.
И пока никто меня в обратном не переубедил.

Оригинал взят у maikl_712 в Экскурс в историософию, или её квинтэссенция. Часть вторая.

Оригинал взят у pod_kofe в Правила жизни Брюса Ли

«Мы прежде всего русские, а потом уже люди»

Юрий Витальевич Мамлеев (11 декабря 1931, Москва) — русский писатель, драматург, поэт и философ. Лауреат литературной премии Андрея Белого (1991).[1] Президент «Клуба метафизического реализма ЦДЛ», член американского, французского и российского Пен-клуба, Союза писателей, Союза Литераторов и Союза драматургов России.
Основатель литературного течения «метафизический реализм» и философской доктрины «Вечная Россия». Произведения Мамлеева переведены на многие европейские языки.

Духовная основа всего творчества Мамлеева — осознание земной жизни как фазы многократных перевоплощений, включённых в нематериальное бытие, в силу чего смерть означает освобождение бессмертного «Я» от тела. Но Мамлеев, опубликовавший также ряд статей по метафизическим вопросам, не изображает в своих произведениях верующего человека, который на основе этого знания мог бы направить свою жизнь в более надёжное и свободное русло. Напротив, Мамлеев изображает людей, запутав­шихся во власти сатанинских сил, его герои убивают, истязают, насилуют, потому что целиком поглощены материальными и сек­суальными интересами. Тема романа «Шатуны» — убийство ради проникновения в тайну души убиваемого и тем самым в потусторонний мир — показывает глубину поисков в жестокой, часто мучительной прозе Мамлеева, которая при перечитывании иногда ужасает и самого писателя. При этом устремления Мамлеева имеют позитивную основу: погружаясь во тьму, он стремится к проявлению света человеческой души, хочет способствовать ее росту.

 "Происхождение добра и зла остаётся непонятной тайной для того, кто не даёт себе отчёта относительно происхождения и конца вещей. Мораль, которая не имеет ввиду высших судеб человечества, будет только утилитарной и всегда  несовершенной.
Более того, человеческая свобода не существует в действительности для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованные страстями, вторые - в рабстве у разума, ограниченного физическим миром.

Не так живёт человек религиозный и истинный философ, тем более теософ, который видит истину в троичности своего существования и единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, Посвящённый смотрит духовным взором и видит три мира, а не один. Он видит тёмный мир материи и животного мира, где властвует неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, невидимый для нас мир, огромную иерархию освобождённых душ, где царствует божественный закон, где действует Провидение. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество, основанием своим  погруженное в мир естественный, а вершинами касающееся божественного мира.

Каждая душа чувствует инстинктивно то, что теософ понимает разумом, то есть что зло есть то, что влечёт человека в роковые условия материи, следовательно, к разъединению. Добро же есть то, что заставляет его подниматься к божественному закону Духа, то есть к единству. Его истинное назначение состоит в том, чтобы собственными усилиями подниматься всё выше и выше. Но для этого он должен сохранить свободу падения.
Таким образом, над прошлым человека господствует Рок, над будущим - Свобода, а над настоящим, вечно сущим, которое можно назвать вечностью, - Провидение."

Принято считать, что от начала мира существует нестираемая граница между физическим и духовным миром, между Богом и творением.
Богословие или теология - в дословном переводе означает такую дисциплину, которая занимается изучением, изложением и обоснованием учения о "духовном мире", Боге и его откровении. В свою очередь наука - это особый вид познавательной деятельности, который направлен на получение и уточнение максимально объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе и окружающем нас мире.
Однако, когда наука сталкивается с такими процессами, которые характерны исключительно для духовного мира, можно ли считать, что наука вытесняет богословие, давая более точное описание познаваемых явлений? И не выходит ли она за пределы границы, разделяющей духовный мир от физического, делая несостоятельным утверждение Церкви о невозможности познания "духовного" мира естественным путём разума, путём синтеза новых научных знаний, опыта и эксперимента.

Свойство Вселенной в которой возможно непосредственно подвергнуть воздействию только вещи, которые находятся вблизи вас, физики называют локальностью. Однако работы Бэлла и эксперименты Аспекта показывают, что это не так. Нелокальность Вселенной подразумевает, что нечто, что вы сделали здесь, может мгновенно быть связанным с чем-то, происходящим где-то, несмотря на расстояние. Эйнштейн рассматривал такие мгновенные связи как нелепые. Однако теоретические и технологические разработки последних 30-и лет привели к экспериментальным наблюдениям, доказывающим возможность мгновенной связи между тем, что происходит в сильно удаленных друг от друга местах.

Изучая духовный мир, описывая свойства Бога, богословы ввели такую характеристику как Вездесущность Творца. Из этой характеристики Бога, как следствие выводится Его способность мгновенно получать информацию о любом событии во Вселенной и реагировать на него. Ведь никому не придёт на ум, что действия Бога ограничены скоростью света или что ангелы не способны перемещаться быстрее предела, установленного Эйнштейном.

В 1927 году Макс Борн выдвинул идею и ввёл понятие "волны вероятности" которая распространена по всей Вселенной, что позволяет Вселенной быть "нелокальной" и допускает мгновенную связь в разных её уголках. Однако до сих пор никто толком не может объяснить, что собой представляет это волна, и волна чего именно? Не является ли это доказательством того, что современная наука впервые столкнулась с чем то, что находится за пределами границы "творения"? Не являются ли вышеупомянутые свойства мгновенной связи, задолго до того описанные богословами, свойствами "духовного мира". Можем ли мы утверждать, что современная наука совершила прорыв границы между физическим и духовным миром и приступила к описанию тех явлений, которые до последнего времени были привилегией богословов и теологов?

Ньютон предполагал, что пустая арена, в которую мы все погружены и внутри которой имеют место все движения, существует как реальная физическая сущность. Он назвал её абсолютным пространством.
В то же время философ Готфрид Вильгельм фон Лейбниц, современник Ньютона, твердо верил, что пространство не существует в любом общепринятом смысле. Разговор о пространстве, утверждал он, есть не более чем простой и общепринятый путь обозначения, где находятся вещи по отношению к другим вещам.
В своей книге "Ткань космоса" Брайан Грин спрашивает: "Если абсолютное пространство действительно существует, почему оно не может обеспечить способ для идентификации, где мы находимся в абсолютном смысле, чтобы не было нужно искать наше положение по отношению к другим материальным объектам, как к точке отсчета?"

Вопрос Б.Грина типичен для человека вынесшего Бога за пределы своей системы взглядов на Вселенную. В его достойных, интересных и полезных книгах о мироздании, к сожалению не находится места для Бога. Это происходит по причине недостатка веры, которым страдают не только невежественные атеисты или высокообразованные интеллектуалы, но даже многие члены и служителя церкви.
Внесением (путём веры) в картину мира понятия Бог, становится ясно, что Всевышний Сам является пространством. Его способность временно "явится" в виде Богочеловека - Иисуса Христа на Земле(которая есть замкнутая система пространства), на самом деле есть временная сублимация некоторых его характеристик в Нём Самом.
Все движения объектов Вселенной происходят в Боге и относительно Бога. Даже само явление Христа, как одной из Его ипостасей, Его жизнь среди людей, - есть движение в Боге, в Его воле.
Сам Бог есть ТОЧКА ОТСЧЁТА (которой озаботился Б.Грин), относительно которой происходят все движения. У всякого движения есть цель или направление(даже у неживых объектов, таких как планеты или галактики..)
Таким образом можно выделить два основных направления движения.
1) Если направление движения совпадает с замыслом Бога (т.е. если они "по своей сути" верны по отношению к Точке отсчёта, которая есть Бог) то это движение по направлению к Богу.
2) Если движение не совпадает с волей Божьей - то соответственно это движение от Бога.
Определять некое движение как "нейтральное" по отношению к ТОЧКЕ ОТСЧЁТА бессмысленно, так оно есть всего лишь комбинация первых двух и всегда имеет определённое направление действия, в определённый промежуток времени. По сути любое движение большинства людей представляет собой комбинации веры и неверия.